Admirer la Mise au tombeau

Il existe dans les églises et chapelles des Bouches-du-Rhône un ensemble de sculptures de la Mise au tombeau qui constituent l’un des sommets méconnus de l’art funéraire provençal de la fin du Moyen Âge et de la Renaissance, ces groupes sculptés représentant la déposition du Christ dans son tombeau, avec leurs figures grandeur nature disposées autour du corps du Christ dans une composition à la fois théâtrale et méditative, sont parmi les œuvres d’art les plus émouvantes que la Provence ait produites ou conservées, et leur dispersion dans des édifices religieux souvent peu visités leur confère cette qualité particulière de l’œuvre découverte sans intermédiaire, dans le silence et la lumière filtrée d’une nef de village, que les musées avec leur éclairage de précision et leurs cartels explicatifs ne peuvent jamais tout à fait reproduire. La Mise au tombeau n’est pas seulement un sujet iconographique parmi d’autres dans le répertoire de l’art chrétien — c’est une composition qui a mobilisé pendant deux siècles les sculpteurs et les commanditaires les plus ambitieux d’Europe, parce qu’elle pose de façon frontale et irréductible la question de ce que signifie représenter un corps mort, la douleur de ceux qui l’entourent et la dignité d’un geste, mettre en terre — qui est le geste fondateur de toute civilisation humaine face à la mort.

Les Mises au tombeau provençales des Bouches-du-Rhône se distinguent des grands ensembles sculptés du nord de la France, ceux de Solesmes, de Tonnerre ou de Semur-en-Auxois — par une sobriété et une intensité émotionnelle contenue qui sont propres à l’esthétique méridionale : les visages sont moins expressifs dans leur douleur, les gestes plus retenus, les draperies taillées avec la précision sèche du calcaire local qui ne permet pas les débordements du marbre ou du calcaire tendre des ateliers bourguignons. Cette retenue n’est pas une limitation technique, c’est un choix esthétique et culturel qui dit quelque chose d’essentiel sur la façon dont la Provence méditerranéenne conçoit l’expression de la douleur : non pas dans l’effusion mais dans la tenue, dans la dignité du geste maîtrisé, dans cette économie d’expression qui est peut-être la forme de compassion la plus profonde, celle qui respecte la douleur de l’autre en refusant de la théâtraliser. Les sculpteurs provençaux qui ont taillé ces groupes dans le calcaire des Alpilles ou dans le marbre de Carrare importé par les ports de Marseille et de Martigues savaient ce qu’ils faisaient, ils produisaient des objets de dévotion destinés à accompagner les fidèles dans leur méditation sur la mort et la résurrection, et cette destination pratique et spirituelle a orienté leurs choix formels vers une présence et une solidité qui sont encore palpables aujourd’hui dans ces sculptures que des siècles de prières et de regards ont lentement polies.

La découverte des Mises au tombeau des Bouches-du-Rhône est aussi un prétexte pour explorer un réseau d’édifices religieux ruraux dont beaucoup sont ouverts seulement quelques heures par semaine et dont la visite suppose une organisation et une disponibilité que le tourisme ordinaire n’impose pas — une recherche préalable, un contact avec les gardiens bénévoles qui détiennent les clés, parfois un déplacement sur des routes de campagne que les GPS récents ne connaissent pas bien. Cette friction légère est en réalité une part du plaisir, elle sélectionne des visiteurs qui viennent pour de bonnes raisons et qui, quand ils se trouvent enfin face au groupe sculpté dans la pénombre d’une chapelle de garrigue, ont le sentiment mérité de la découverte personnelle plutôt que de la consommation culturelle passive que les sites les plus accessibles produisent parfois malgré eux.